龍燈民俗里的悲情往事

希夷 · 發(fā)表于 2020-5-28 10:28:14

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本帖最后由希夷于 2020-6-7 18:32 編輯

      古溧水的這片區(qū)域內(nèi)曾有相當(dāng)大的地方為水淖大澤，因而玩龍燈的習(xí)俗比較普遍，特別是沿湖一帶。如駱山大龍，桑元蒲龍燈，何林坊雙龍等。2017年1月十五號我們?nèi)サ绞墟?zhèn)的魏氏宗祠，陸氏宗祠和洪藍(lán)鎮(zhèn)的何林坊等處去看了，其他朋友都寫帖作了介紹，我則對陸氏龍燈和何林坊的龍燈更有興趣。特別是何林坊青黃兩條板龍，還曾經(jīng)有過故亊。    石湫鎮(zhèn)的陸氏宗祠門前有一排約一米見方的旗鼓石很壯觀，且引人注目，祠內(nèi)壁上的龍燈也很能撩起人們興致。當(dāng)詢及這陸氏龍燈為何是十八節(jié)時，陸氏族人說，來歷在“西游記”上那個魏征斬龍的故事，因為相士袁天罡能參破天機，為長安災(zāi)民祈雨，定好是“城內(nèi)三分，城外三寸”，結(jié)果這個龍?zhí)有酗L(fēng)布雨時偏要逆天，來了個行雨時“城內(nèi)三寸，城外三分”，結(jié)果弄得旱地沒得到水，城內(nèi)倒成了災(zāi)，于是魏征要行法力在刮龍臺斬龍，且沒容得這逆天惡龍去四處求情，夢里就把這龍給斬了，而且是斷了十八節(jié)。陸氏后人的此說，雖很牽強，但有一個信息是很強烈的，這就是唐朝的長安確有舞龍求雨的風(fēng)俗，且陸氏一族在漢唐英才輩岀，與長安或有些牽連和干系，及至到了南宋的陸游就更是家喻戶曉了，所以這種牽強或附會，倒似乎可以牽出些陸氏后裔的自豪感來。
   嗣后，來到的何林坊老屋，我們又見到了這里的雙龍，也是十八節(jié)，也是那種龍身里可以點蠟燭，以木板和隼卯連接的“板龍”。于是十八節(jié)龍身與魏征的夢中斬龍似乎關(guān)系不大了。何林坊，明·《萬歷·溧水縣志》中稱和鈴坊，取《詩經(jīng)》“龍旂陽陽，和鈴央央”之意，今天的何林坊或是和鈴坊的音意。何林坊的兩條龍是很有名氣的，一旦舞起來需近兩百人的集體合作才能完成，耗費較大，所以這舞龍就要受到一定的限制，如有三年期的舞與休的調(diào)整，而即使是舞龍期，一般也只三天時間。試想，一個需兩百多勞力通力合作的事情，不僅需要有組織調(diào)度的得力有序，還需要有后勤物資的充分保障，特別的是還需要每個參與的村民具有一定的紀(jì)律性和奉獻(xiàn)精神。我詢問幾位趙氏老者：若你們分派到各戶的舞龍任務(wù)，如果他們拒絕完成怎么辦？有什么約束措施嗎？回答是，沒有。再問：那有沒有對分派的任務(wù)置之不理的呢？回答是，沒有。又問其故，回答是，跳了龍燈會走好運，風(fēng)調(diào)雨順，分了任務(wù)不肯跳會倒霉的。這時我有些恍然了，原來，這個看似不經(jīng)意的信仰敬畏中的心理暗示居然承載了如此巨大的人生期盼，這似乎是任何現(xiàn)代的法律都無法達(dá)到的對人的自由行為的規(guī)范效果。
   何林坊的青黃雙龍，每條龍有十八節(jié)組成，平時這些龍身均分派到指定的村民家中保管，到舞龍季，這些村民會如期準(zhǔn)時地將龍身抬到神堂前組合成一條整龍，然后在凌晨時己請過龍神的龍頭引領(lǐng)下舞動起來。這由十八節(jié)龍身組成的板龍，毎條龍約有四十多米長，如炬的龍目，燭光透亮的龍身，游走舞動起來不僅壯觀，而且靈動。沿著龍的舞動路線，許多的人家在路邊擺上紅布和四式禮品貢奉著，謂之掛紅，以祈求龍的保佑；還有人在起龍前將小孩子往龍嘴里放一下，認(rèn)龍為爹，以求得小孩子的平安聰慧；龍行之處，點點燃起的稻草篝火，讓沿途的氣氛熱烈而溫暖。問，是否是事先有安排？答，沒有，完全的自覺行為，因為這堆火可以點來新年的五谷豐登，風(fēng)調(diào)雨順?？磥?，這龍的舞，真是寄托了眾多淳樸善良的鄉(xiāng)親們太多的美好祈愿。
      事實上，任何的信仰都離不開敬畏二字，而敬畏之下的守與變又無不是在尋求一種人與人，人與神，人與自然的和諧與秩序。何林坊為什么會出龍，而且是雙龍？傳奇中有趙氏小子揀了兩只龍蛋孵出了青黃二龍；也有人說是別的村送出來龍沒有走，留在了和鈴坊；還有說是何林坊趙陸兩大姓各岀一龍，而龍珠則需要甘姓的鄉(xiāng)親來安放，等等。事實究竟是怎樣的，恐怕己經(jīng)無法弄清了，但有一點是可以肯定的，那就是自南宋趙氏趙震來到何林坊這塊寶地，八百多年年下來，這方土地不僅養(yǎng)育了趙氏一族，也養(yǎng)育了其他姓氏的族人，他們在共同的生產(chǎn)和生活中相互包容，依照一定的規(guī)矩和默契行事，以達(dá)到和諧共存的目的。而舞龍，舞雙龍也不失為一種增進(jìn)各族和平共享的好的形式。試想，雙龍起舞，需動員二三百勞力才能完成，這其中不僅反映岀當(dāng)時和鈴坊坊的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)己經(jīng)非常發(fā)達(dá)而成熟，在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的以舞龍為載體的這種文化形式，又表明了人與人的和諧。如青龍黃龍己無姓氏的劃分與區(qū)別，由少數(shù)人的甘氏姓氏來安放龍珠又是不是一種包容、尊重、平等的價值取向的體現(xiàn)呢？一個村出兩條龍，且需二三百勞力的共同協(xié)作才能完成的舞龍事業(yè)，其組織調(diào)度，后勤保障等等，在完全自覺和義務(wù)勞動的情況下能堅持下來幾百年，沒有團(tuán)結(jié)與包容，奉獻(xiàn)與協(xié)作的精神是不能完成的。
      龍身的保管和出勞力舞龍都是義務(wù)的，而取得這個舞龍和保管龍身的資格卻是一種榮耀和殊勛，因為這里面除了期盼得到龍的庇佑外，更為直接的原因還有，就是這是家庭人丁興旺的象征。有趣的是，一旦舞龍結(jié)束，那些保管龍身的家庭成員是決然不肯松懈下來留戀于現(xiàn)場的熱鬧，他們必須以最快的速度將龍身抬回家，因為傳說中誰最先將龍身抬回家，誰家就會平安興旺。嘆服，文化的力量，是那么的巨大。
      一個地道的民俗活動，延續(xù)了幾百年，滿心的美好祈愿，寄望于現(xiàn)實的功利回饋，他們就會以一種完全自覺自愿的形式來組織和完成這項活動。將平常生產(chǎn)生活中的秩序與協(xié)作精神在舞龍這樣的大型民俗活動中再次作為一種程序化的儀式化的表演向社會展示出來。
      從舞龍，我們還可看到我們中國人性格深處的機智和幽默感。龍，在中國可神圣的，龍顏天威，不可輕褻，甚至稍有不敬，便會大禍臨頭。而在一些特定的日子里，這龍倒又可以玩，可以舞，可以戲，可以跳了，整個把個“龍威”弄了個灰頭土臉，這其中的兩面性無不體現(xiàn)了威權(quán)被戲噓化的效果。于是普通民眾便會在舞龍時對龍寄寓些另外的一些私心雜念，以借助著舞龍戲龍來宣示自已或自己小團(tuán)體的強大。如此，就不可難免地要發(fā)生一些爭斗。這就是舞龍及其他民俗活動中往往會產(chǎn)生悲情故事的主要原因之一。據(jù)經(jīng)歷過的老人講，就是這個何林坊的雙龍在上紀(jì)五十年代初的一個正月，按慣例舞龍時到小茅山的廟里去敬香的路上遇上了敬香下山的山口村的舞龍隊伍，雙方擠在一起互不相讓，隊伍中一個人說了一句“你們那個小龍從我們龍的肚子里過去吧”，竟引起了一場為尊嚴(yán)而戰(zhàn)的群毆械斗。有傳奇稱，混戰(zhàn)中雙方的龍均立于地面，巋然不倒，似乎在昭示，這械斗的不是人與人，而是龍與龍。這場藉口于龍威的人的械斗最終由一個悲情色彩的外嫁女犧牲作了終結(jié)。這個外嫁女看見一邊是娘家的親人，一邊是婆家的親人在撕殺，無法制止，情急中置身于兩龍之間，竟然倒地而亡。自此，一場似乎沒有來由的械斗以一個外嫁女的犧牲劃上了個句號，這個故事，雖然令人傷悲，但在制止親人間的爭斗時，犧牲自已以制止更嚴(yán)重的傷害，恐怕也是沒有辦法的辦法了。這起龍爭事件的直接后果就是，小茅山的香以后不去敬了，再玩龍燈時，山口村是不去了，而曾在這次龍爭中幫助過何林坊的舊坊甸村是一定要去，作為一種答謝。
         我們在民俗活動中的常見到相互斗法斗技斗財，乃至斗勢是一種很普遍的現(xiàn)象，龍也好，獅也罷，各處的龍獅們都在以口播傳奇的方式在向人們宣揚自己龍或獅的神勇與靈異，他們賦予了龍或獅一種超自然的神力，當(dāng)然這種神力一般是要靠舞龍或耍獅人的高超技巧來體現(xiàn)的。
   現(xiàn)在我講的這個龍爭的悲情故事，相距我們并不太久遠(yuǎn)，和鈴坊的雙龍依在由他的后人們繼續(xù)地舞著。進(jìn)了臘月小年前后遇雨或會有個洗龍頭的儀式，這種程式化的遺存會讓人們更加關(guān)注其潛在的文化信息。同樣是祈福安民，娛樂鄉(xiāng)親，為什么又會有龍爭獅斗的情況岀現(xiàn)呢？這其中一定有其人性的，經(jīng)濟(jì)的，地域的或文化的宗教的等諸多方面的因素，糾結(jié)而成。弄清楚這些東西對我們現(xiàn)在的生活秩序治理將會有極大的禆益。
         無論如何，所有的文化現(xiàn)象無非是人類本身對政治經(jīng)濟(jì)宗教等諸多方面影響的一種能動的反映，文化之根只能生植于我們這片腳下的這片土地。